ԴՈԿՏ. ԱԲԷԼ ՔՀՆՅ. ՄԱՆՈՒԿԵԱՆ
«Բուսաւ յԱննայէ մորենին Մարիամ, յոր վառեցաւ հուրն Աստուածային.
Զոր ետես Մովսէս զօրինակ Կուսին ի Սինա լցեալ լուսովն անմատոյց
Փառս տացուք Տուողին մեզ զօրհնեալն ի կանայս:
Գառինքն օրինականքն Յովակիմ եւ Աննա՝ ետուն մեզ զգեղմն ընդունիչ զցօղն երկնային.
Յորմէ հոսեաց անձրեւն կենաց եւ բղխեաց աշխարհի աղբիւրն իմաստից.
Փառս տացուք Տուողին մեզ զօրհնեալն ի կանայս»:
(Շարական Ծննդեան Ս. Աստուածածնի)

New York Public Library, Spencer Collection, Ms. 2, fol. 5v
Հայ եկեղեցւոյ շարականներուն հոգեշունչ քնարը Մարիամ Աստուածամօր ս. ծննդեան տօնին ձօնուած ԳԿ «Երգեցէ՛ք, որդիք Սիովնի» օրհնութեան շարականին մէջ կը փառաբանէ նաեւ անոր ծնողքը՝ Յովակիմն ու Աննան։ Ինչպէս առաքելական քոյր եկեղեցիները, նաեւ մեր մայր եւ սուրբ եկեղեցին չէ զլացած քրիստոնէութեան յառաջացման այս ծերունազարդ ներկայացուցիչներուն յիշատակը իւղաբեր կանանց հետ միասին նշելու իր տարեկան տօնացոյցին մէջ՝ ձօնելով անոնց առանձին կանոն մը, որուն գեղեցկահիւս յօրինումը կը վերագրուի ԺԳ. դարու կիլիկեան ժամանակաշրջանի մեր արդիւնական կաթողիկոսներէն Յակոբ Ա. Կլայեցիին (1206–1286)։
Համաձայն «Յայսմաւուրք»-ի աւանդած տեղեկութիւններուն, Աննա կը սերէր քահանայական տոհմէ եւ թեւակոխած էր յառաջացեալ տարիք մը, ուստի ամբողջապէս անծին եւ ամուլ էր, բայց Աստուծոյ նախախնամութեամբ կը յղանայ ու կը ծնանի դուստր մը, որ պիտի դառնար մեր Տիրոջ եւ Փրկչին՝ Յիսուս Քրիստոսի մայրը՝ անարատ կոյս Մարիամ Աստուածածինը, քրիստոնէութեան առաջին եւ մեծագոյն սրբուհին ու բարեխօսը։
Վերոգրեալ կանոնը իր վեհաշունչ տողերով որքան ալ մեծ սրբութիւն մը կը յատկացնէ Մարիամ Աստուածամօր ծնողաց՝ Յովակիմին ու Աննային, այնուամենայնիւ, անոր շարականագիր հեղինակը կը մնայ երկիւղած գերահրաշ խորհուրդին հանդէպ՝ քաջ գիտակցելով աստուածային անիմանալի խորհուրդին նկատմամբ իր մարդկային կարողութիւններու նիւթեղէն սահմանափակութեան։ Աստուածայինը իրեն համար «խորհուրդ խորին» մըն է՝ գերազանցապէս անքննելի ու անիմանալի, որուն ծալքերը զննելու փորձը պարզապէս աններելի փորձութիւն մըն է, իսկ զայն մարդկային տրամաբանութեան օրէնքներուն ենթարկելը՝ ծանրակշիռ մեղք։ Հետեւաբար, թէկուզ՝ սիրոյ իր բուռն պոռթկումներուն եւ հաւատքի բարձրագոյն թռիչքին մէջ, ան կը մնայ երկիւղածօրէն վերապահ՝ թողելով, որ խորհուրդը մնայ աստուածային իր անհասանելի բարձրութեան, իսկ ինք՝ մտազնին դատողութիւններով զայն չառարկայացնելու զգուշաւորութեան մէջ։
Սակայն այսպէս չեղաւ մօտեցումը Հռովմէական կաթողիկէ եկեղեցւոյ վարդապետներուն։ Միջնադարեան Եւրոպայի մէջ զարգացած սխոլաստիկ (դպրոցական) աստուածաբանութիւնը որդեգրեց բոլորովին ուրիշ ընթացք մը, նաեւ հաւատքին վերաբերեալ հարցերը իմաստասիրութեան եւ լոկ վերացական դատողութիւններու մեթոտներով հիմնաւորել կարենալու համար։
«Անարատ յղութեան» դոգման
Թիւրիմացութիւններ կանխելու համար հարկ է կանխաւ յստակացնել, որ «Անարատ յղութեան» դոգման ոչ մէկ կապ ունի Ս. Հոգիէն Յիսուսի բեղմնաւորման խորհուրդին հետ: «Անարատ յղութիւն»-ը կը վերաբերի Մարիամի մօր՝ սրբուհի Աննային։ Այն, թէ ան ինչպէ՞ս յղացաւ՝ առանց ադամական մեղքը փոխանցելու Ս. Կոյս Մարիամին։
Տակաւին միջնադարուն որոշ աստուածաբաններ կ’արծարծէին վերոնշեալ հարցը, թէ Յիսուս ինչպէ՞ս կրնար ծնած ըլլալ՝ առանց ադամական մեղքի, երբ իր մայրը՝ Մարիամ, սովորական կին մըն էր, ուստի, բնականաբար, ենթակայ՝ ադամական մեղքին։ Բայց ժողովրդային ջերմեռանդութեան մէջ առկայ հարցը շատ յստակ էր. Ս. Կոյս Մարիամէն մարմնացած Բանն Աստուած չէր կրնար ծնած ըլլալ ադամական մեղքով ծանրաբեռնուած մօրմէ մը։
Ժառանգական մեղքի վարդապետութիւնը

Սակայն նախ հարց պէտք է տալ, թէ ի՞նչ է ադամական կամ ժառանգական մեղքը։ Գաղափարը յառաջացած է Հին Կտակարանի արարչագործութեան պատմութենէն։ Աստուածաշունչի Գ. գլուխի 14‒19 համարները կը պատմեն, թէ ինչպէ՛ս մեր նախահայրն ու նախամայրը՝ Ադամն ու Եւան, չարութեան օձէն խաբուելով, խախտեցին Աստուծոյ պատուիրանը՝ ուտելով գիտութեան ծառին արգիլուած պտուղը, որուն պատճառով վտարուեցան դրախտէն։ Այսպէս, Ադամի ու Եւայի գործած պատուիրանազանցութիւնը կ’ընկալուի իբրեւ նախնական մեղք մը, որ կը դառնայ գլխաւոր պատճառը արարածը իր Արարիչէն՝ մարդը Աստուծմէ բաժնելով հեռացնելու եւ զայն ընկղմելու մեղանչականութեան մէջ։ Դրախտային անմեղսունակ վիճակին կորուստը ներկայացնող աստուածաշնչական այս պատմութիւնը, մասնաւորաբար՝ Ե. դարէն սկսեալ, եկեղեցւոյ հայրերուն կողմէ կը մեկնաբանուի իբրեւ մեղք մը, որ ժամանակի առումով նախնական է եւ ունի մարդկային ծիներուն հետ անդառնալիօրէն ժառանգական բնոյթ։ Այսինքն Ադամէն ու Եւայէն ետք մարդկային իւրաքանչիւր ծնունդ ինքնաբերաբար կը ժառանգէ իր նախահարերուն գործած երբեմնի մեղքը, արդարեւ, փաստ մը, որ կը բացատրէ բոլոր մարդոց մէջ ժառանգաբար խարսխուած հակումը դէպի չարն ու չարագործութիւնը։ Առ այս, սաղմոսն ալ կու գայ յայտարարելու, թէ «Անօրէնութեամբ յղացաւ, եւ ի մեղս ծնաւ զիս մայր իմ – Անօրէնութեամբ յղացաւ, եւ մայրս զիս մեղքերու մէջ ծնաւ» (Սղ. Ծ, 7)։
Ուրեմն աստուածաբանական հիմնախնդիրը այն էր, որ եթէ իւրաքանչիւր մարդ, տակաւին ծնունդէն առաջ, արդէն իր սաղմնաւորմամբ մեղաւոր է, ապա ինչպէ՞ս կարելի է հիմնաւորել մեղաւոր մօրմէ ծնած զաւկին կատարեալ անմեղութիւնը։
Արդարեւ, աստուածաբանական այս թնճուկը ստոյգ կարելի էր փարատել՝ նկատի ունենալով այն հաստատ համոզումը, որ Ս. Կոյս Մարիամ Աստուածամայրը ոչ թէ իր նշանածին՝ Յովսէփի սերմով յղացաւ Յիսուսը, այլ՝ Ս. Հոգւոյն ուղղակի եւ անմիջական ներգործութեամբ։ Արդ, քանի որ Յովսէփի սերմը Աստուածամօր յղութեան մէջ որեւէ ազդեցութիւն չէ ունեցած, այլ միանշանակ՝ Ս. Հոգւոյն ներգործութիւնը, ապա Հոգին Աստուած չի կրնար ենթակայ ըլլալ ադամական մեղքին, ուստի եւ Յիսուսի ծնունդը կատարելապէս ազատ էր մեր նախահայրերուն մեղքը ակամայ ժառանգելու դատապարտութենէն։
Սակայն որքանո՞վ կարելի էր իսկապէս այդքան վստահ ըլլալ։ Թերեւս ադամական մեղքէն մաս մը ծննդաբերութեան ժամանակ մօրմէն ժառանգաբար անցած ըլլար զաւկին։ Արդեօ՞ք կարելի էր այս մասին ձեռք բերել կատարեալ ստուգութիւն մը։ Բոլոր պարագաներուն, միջին դարերու ջերմեռանդութիւնը կը հաստատէր այն մտածումը, որ Ս. Կոյս Մարիամ նմանապէս ծնած պէտք էր ըլլար առանց ադամական մեղքի։ Սոյնը պիտի նշանակէ, որ իր մայրը՝ սրբուհի Աննան, անարատ յղութիւն մը ունեցած ըլլալու է իր Մարիամ դուստրը ադամական մեղքէն կատարելապէս ազատ ծննդաբերել կարենալու համար։
Թէպէտ այս հաւատալիքը կ’արծարծուէր միջին դարերու Կաթողիկէ եկեղեցւոյ մեծ աստուածաբաններու շրջանակին մէջ, սակայն եւ այնպէս անոնք սոյնը կը դիտարկէին ընդամէնը իբրեւ նոր կարծիք մը (opinio nova), որ զուրկ էր աստուածաշնչական եւ աստուածաբանական հիմքէ։
Ս. Թովմաս Ակուինացի (†1274), որ Կաթողիկէ եկեղեցւոյ տիեզերական վարդապետներէն մին է, Յիսուսի ադամական մեղքէն ազատ ըլլալու ճշմարտութիւնը կը հիմնաւորէ Անոր աստուածային ծնունդով։ Երբ Գաբրիէլ հրեշտակապետին ողջոյնը Ս. Հոգւոյն ներգործութեամբ Ս. Կոյս Մարիամին արգանդը սաղմնաւորեց Յիսուսով զԱյն ամբողջապէս ազատ կացուցանեց մարդկային մարմնական ժառանգաւորութեամբ ստացուող որեւէ մեղքէ։ Սակայն անդրադառնալով Աստուածամօր՝ աստուածաբան մեծ վարդապետին համար յստակ ու մեկին է, որ Մարիամ անպայման ենթակայ էր ադամական մեղքին։ Այլապէս «Եթէ Մարիամի յղութիւնը իրականացած ըլլար առանց ադամական մեղքի, ապա ան Քրիստոսով փրկուելու կարիքը չունէր։ Իսկ այդ պարագային Քրիստոս չէր կրնար ըլլալ համայն մարդկութեան փրկիչը»։

Հակառակ այն փաստին, որ կաթողիկէ աստուածաբաններ ընթացք չէին տար Ս. Կոյսին անմեղ ծնունդ ըլլալուն, մանաւանդ իր մօր՝ սրբուհի Աննայի արգանդին մէջ անարատաբար սաղմնաւորուած ըլլալու գաղափարին, միեւնոյնն է, այս «բարեպաշտ կարծիքը» միջին դարերէն հասնելով մինչեւ ԺԹ. դար՝ հետզհետէ ամուր նստուածք ունեցած էր Կաթողիկէ եկեղեցւոյ հաւատացեալներու ջերմեռանդ զգացումներուն մէջ, զայն դարձնելու համար հաւատքի բացարձակ ճշմարտութեան, այսինքն՝ վարդապետական դոգմայի։
Գրիգոր ԺԹ. (1831–1846) աստուածաբաններու ուսումնասիրութեան կը յանձնէ հարցը՝ իմանալու համար, թէ արդեօ՞ք հնարաւոր է սրբուհի Աննայի Մարիամով յղութիւնը անարատ՝ ադամական մեղքերէ զուրկ յայտարարել, Աստուածամայրն ու իր կուսածին Ծնունդը ժառանգական մեղքերէ ազատ ընկալել կարենալու համար։ Արդիւնքը միանգամայն բացասական էր։
Կաթողիկէ եկեղեցւոյ աստուածաբաններուն համար հարցը յստակ էր՝ տրուած ըլլալով, որ Տրիդենտեան ժողովէն (1545‒1563) ի վեր վարդապետական դոգմա մը յայտարարելու համար եկեղեցւոյ գրաւոր եւ բանաւոր աղբիւրներուն մէջ պէտք է անպայման գոյութիւն ունենային արժանահաւատ վկայութիւններ։
Մինչեւ Վատիկանի Ա. (1870) ժողովը, եկեղեցին յայտնութեան հիմնարար երկու վկայութիւն կ’ընդունէր՝ Աստուածաշունչը եւ եկեղեցական աւանդութիւնը, այսինքն՝ յայտնութեան ազդեցութիւններու աստուածաբանական պատմութիւնը։ Ս. Գիրքը կը հանդիսանայ հաւատքի սկզբնական եւ ամենավաւերական չափանիշը, ուր Աստուծոյ յայտնութիւնը ամբողջապէս կը բացայայտուի Յիսուս Քրիստոսի անձին մէջ։ Սակայն եկեղեցին իր ստուգութիւնը կը հիմնաւորէ ոչ միայն Ս. Գիրքին, այլ նաեւ իր սրբազան աւանդութեան վրայ։ Բայց ժամանակի հոլովոյթին մէջ Ս. Գիրքը կարիքը ունի մեկնաբանութեան, որ իր արտայայտութիւնը գտած է ու կը կենասագործուի եկեղեցւոյ գործնական կեանքին մէջ։ Սոյնը կը կոչուի սրբազան աւանդութիւն, որ առնչուած է Ս. Գիրքի վկայութիւններուն։ Յատնութեան այս զոյգ աղբիւրներէն ոչ մէկը հիմք ծառայած է «Անարատ յղութեան» վարդապետութեան վերաբերեալ նման դոգմա մը յայտարարելուն։
Ժամանակները կը փոխուին, սակայն նորը կու գայ յաճախ փնտռել տալու հինը։ 1846 թուականին Ս. Պետրոսի աթոռին կը բարձրանայ Պիոս Թ. (1846‒1878) քահանայապետը՝ Ս. Կոյս Մարիամի ջերմեռանդ նուիրեալ մը։ Ինչպէս իր նախորդները, ան նոյնպէս աստուածաբաններու քննութեան կը յանձնէ մինչ այդ առկայ «Անարատ յղութեան» վերաբերեալ մտածումին վարդապետական կարգավիճակ մը տալու հարցը։ Բնականաբար ժամանակի կաթողիկէ աստուածաբաններուն մեծամասնութիւնը համոզուած չէր հիմնաւորելու նման կարծիք մը, ուստի հոս ալ պապին անձկայրեաց ակնկալիքը ի դերեւ դուրս կու գայ։

Սակայն Պիոս Թ. ամէն գնով կը փափաքէր հռչակել վերոյնշեալ դոգման։ Հետեւաբար ան պապական վարդապետական իշխանութեան կը վերագրէ գերակշռող հանգամանք մը՝ առաւել քան աստուածաբաններու առաջադրած գնահատականը, որ կը հիմնուէր սուրբգրային եւ եկեղեցւոյ սրբագործուած աւանդութեան հաղորդած վկայութիւններուն վրայ։
Բաց աստի, եկեղեցւոյ գործող աւանդութեան դէմ ան գործեց ուրիշ ոտնձգութիւն մը եւս՝ տրուած ըլլալով, որ դոգման վաւերացուած պէտք էր ըլլար Տիեզերական ժողովով, մինչդեռ ինք միանգամայն ինքնակամ, յենելով քահանայապետական անսահմանափակ հեղինակութեան մը վրայ, 8 դեկտեմբեր 1854 թուականին «Անարատ յղութիւնը» հռչակեց իբրեւ եկեղեցւոյ ու հաւատքի բացարձակ ճշմարտութիւն՝ դոգմա։ Փաստը այն է, որ ան նոյնիսկ կը մերժէ Կրենոպլի եպիսկոպոս Ժագ Ժինուլհեաքի (†1875) առաջարկը՝ «Անարատ յղութեան» վարդապետութեան մասին պապական կոնդակին մէջ նշելու, որ «Եպիսկոպոսական ժողովը պապական որոշումը հաստատած է»։
Պապական կոնդակի հրապարակման ընթացքին Հռոմի Ս. Պետրոսի տաճարին մէջ կը գտնուէին 53 կարտինալներ, 43 արքեպիսկոպոսներ եւ 99 եպիսկոպոսներ, որոնց դերակատարութիւնը կը սահմանափակուէր պարզապէս ականատեսներն ըլլալու պապական զգայացունց հանդիսութեամբ, ուր սկիզբ կ’առնէր նոր դարաշրջան մը՝ ինքնակամ որոշումներ, ընդհուպ մինչեւ եկեղեցական դոգմաներ հռչակելու պապական միապետութեան պատմութիւնը։
«Պապական անսխալականութեան» դոգման
Այս իրողութեան ետին Պիոս Թ. կը հետապնդէր պապական հեղինակութիւնը եւս քան զեւս ամրագրելու աւելի հետաքրքրական եւ բարձր նպատակ մը, քան «Անարատ յղութեան» վարդապետութեան դոգմայացումը կամ իր մարեմապաշտութեան ջերմեռանդութեան կենսագործումը։ Շա՛տ աւելին. դոգման կ’ընձեռէր բարեբաստիկ հնարաւորութիւն մը՝ եկեղեցիին մէջ իրականացնել կարենալու համար պապական անսխալականութեան ծրագիրը։
«Անարատ յղութեան» վարդապետութեան դոգմայի հռչակումէն 16 տարի ետք, Պիոս Թ. 1870 թուականին պաշտօնապէս կը յայտարարէ «Պապական անսխալականութեան» դոգման։
Իսկութեան մէջ սոյնը շատ աւելի մեծ խախտում մըն էր, քան նախորդները։ Ո՛չ Կաթողիկէ, ո՛չ ալ Առաքելական սուրբ եկեղեցւոյ հայրերէն եւ ո՛չ մէկը, բացի Յիսուս Քրիստոսէ, ո՛չ մէկ մարդու եւ ո՛չ մէկ սուրբի անսխալականութեան նման վերագրում մը ըրած է։ Ընդհակառակը, միջնադարու մեծ աստուածաբան վարդապետները միանգամայն հաւանական կը նկատէին, որ Հռոմի որեւէ մէկ պապ, եկեղեցւոյ որեւէ մէկ հայրապետ կամ բարձրաստիճան որեւէ մէկ կղերական կրնայ նոյնիսկ ենթակայ ըլլալ հերետիկոսութեան։ Խորքին մէջ անսխալականութիւնը աստուածանման ըլլալու սին յաւակնութիւն մըն էր եւ չէր բխեր եկեղեցւոյ սրբազան աւանդութեան սկզբունքներէն։
Արդարեւ, եկեղեցւոյ սրբազան աւանդութեան դէմ ոտնձգութիւնը այնքան մեծ էր, որ Պիոս Թ. կարիքը զգաց գումարել տալու Վատիկանի Ա. ժողովը (1869‒1870), ուր ամրագրել տուաւ իր «Պապական անսխալականութեան» վարդապետական դոգման։
Փաստօրէն Պիոս Թ. պապին գործընթացը կոպիտ խզում մըն էր եկեղեցական սրբագործուած բոլոր աւանդոյթներէն։ Պապական բացարձակ իշխանութեան կիրարկումով ան 1854 թուականին հռչակեց «Անարատ յղութեան» վարդապետական դոգման, իսկ աւելի ուշ Վատիկանի Ա. ժողովով դոգմայականացուց «Պապական անսխալականութեան» նորաթուխ վարդապետութիւնը՝ անմիջապէս կոնդակին կցելով այլախոհ եկեղեցականներուն եւ Կաթողիկէ եկեղեցւոյ հաւատացեալ հօտին ուղղեալ հետեւեալ սպառնալիքը. «Եթէ ոեւէ մէկը, Աստուած մի՛ արասցէ, համարձակի ընդդիմանալ մեր այս վերջնական որոշումին, կը հեռացուի եկեղեցւոյ հաղորդութենէն»։
Սոյնը գայթակղութիւն մըն էր ոչ միայն Արեւելեան ուղղափառ, Արեւելեան հին ուղղափառ, Անկլիգան եւ Բողոքական եկեղեցիներուն համար, այլեւ նոյնինքն Կաթողիկէ եկեղեցւոյ մէջ ընդդիմադիրներէ յառաջացաւ հերձուած մը՝ գոյառումովը Հին կաթողիկէ կամ Քրիստոնեայ կաթողիկէ եկեղեցիին, որ այս տարի կը նշէ իր ձեւաւորման 150-ամեակը։
Հայ եկեղեցին` հանդէպ դոգմաներու
Երբ յետադարձ հայեացքով մը կը նայիմ մեր բազմաչարչար ժողովուրդի պատմութեան, չեմ կրնար կաշկանդել անսահման հիացմունքս եւ սանձել հպարտութեան զգացումներուս արդար պոռթկումը: Բազմանդամ եւ հզօր եկեղեցիներու ընտանիքին մէջ որքա՜ն խոհեմ եւ վերապահ գտնուած է մեր ժողովուրդը` չվերագրելով վերամբարձ տիտղոսներ եւ աստուածային ստորոգելիներ իր մայրենի եւ սուրբ եկեղեցւոյ սպասաւորներուն: Ան միշտ իր հաւատքի եւ սիրոյ ջերմ ապրումներուն, նաեւ յոյսի վառ սպասումներուն մէջ առաջնահերթ համարած է Տիրոջ հանդէպ ճշմարիտ երկիւղը` խոհեմութեան ուղեգիծ դարձնելով Ս. Մեսրոպ Մաշտոցի ձեռքով առաջին անգամ հայերէնի թարգմանուած Աստուածաշունչի Առակաց գիրքի Ա. գլուխի Է. համարը, որ կը թելադրէ. «Սկիզբն իմաստութեան երկիւղ Տեառն – Իմաստութեան սկիզբը Տիրոջ երկիւղն է» (Առակ. Ա, 7):
Հաւատքի խորհուրդը պէտք է մնայ իր խորհրդաւորութեան ոլորտին մէջ: Զայն պէտք է դիտել ներհայեցողաբար, ոչ անպայման մտքի զօրութեամբ, այլ` հոգիի մաքրութեամբ: Ահաւասիկ այս եղաւ մեր եկեղեցւոյ հայրերուն, վարդապետներուն, ճգնաւորներուն եւ սուրբերուն կեցուածքը դարերու հոլովոյթին մէջ: Եւ եթէ երբեք մեր եկեղեցւոյ շարականագիր վարդապետներն ու աստուածաբանները չեն յանդգնած մտասեւեռ ճախրանքով պեղել աստուածային «խորհուրդ խորին»-ը, արդար պիտի չըլլայ զայն վերագրել անոնց գիտական համեստութեան կամ յունահռոմէական իմաստասիրութեան հասկացողութիւնները ըմբռնելու անկարողութեան: Վկայ` Դաւիթ Անյաղթը, Եզնիկ Կողբացին, Անանիա Շիրակացին, Յովհաննէս Օձնեցին, Գրիգոր Նարեկացին, Ներսէս Շնորհալին եւ Լամբրոնացին, Եսայի Նչեցին, Յովհաննէս Որոտնեցին եւ Գրիգոր Տաթեւացին, նաեւ այլ սուրբ եւ եռամեծ վարդապետներ, որոնք թերեւս իրենց գիտութեամբ ոչինչ պիտի զիջէին Արեւմուտքի անուանի եւ մեծահամբաւ վարդապետներուն:
«Պարզապէս մեր բախտն ուրիշ է եղել. պարզապէս մենք շատ ենք արիւն հեղել» (Պ. Սեւակ): Աստուածաշնչական մեր սուրբ երկիրը ասպատակող այլակրօն եւ բարբարոս հորդաներուն դէմ մեր հաւատացեալ եւ բազմաչարչար ժողովուրդին, նաեւ` իր հոգեւոր սպասաւորներուն առաջնահերթ եւ մեծագոյն յանձնառութիւնն է եղեր անշէջ եւ բարձր պահել քրիստոնէական հաւատքին ջահը, որուն համար անոնք պատրաստ գտնուած են անձնական թէ հաւաքական աներեւակայելի զոհողութիւններու եւ մարտիրոսական անհամար վկայութիւններու:
Բանականութեան ո՞ր թռիչքով, կամ տրամաբանութեան ո՞ր օրէնքով կարելի է բացատրել, կամ տարրալուծել` ըսելու համար, թէ ի՛նչ է հաւատքը: Ինչպէ՞ս կարելի է ընկալել, թէ ի՛նչ է սրբուհի Աննայի «Անարատ յղութիւն»-ը: Այս ուղղութեամբ յօրինուած վարդապետութիւնները եւ մտքի գալարումները հարցումին գոհացուցիչ եւ իրական պատասխան մը չեն կրնար տալ, որովհետեւ հաւատքը պատասխան չունի, ինչպէս եւ` սէրը: Հաւատքը անվերջ խորհուրդ մըն է, քանզի չկայ որեւէ ողջամիտ դատողութիւն, որ կարենայ զայն բացատրել: Ուստի Հայ եկեղեցին կը հաւատայ, բայց կը մերժէ աստուածաբանական բոլոր այն տեսութիւնները, որոնք կը փորձեն առարկայացնել աստուածային «խորին խորհուրդ»-ը ու անոր հանդէպ սուրբ երկիւղը վերածել չարաշահուած բառակոյտերու, առաւել եւս` տեսական դրոյթներու:
Անդրադառնալով անսխալականութեան` հայ ժողովուրդի գիտակցութեան մէջ խարսխուած է այն համոզումը, որ մարդ ի՛նչ տեսակ հոգեւոր կամ աշխարհական հեղինակութեան տէր ալ ըլլայ, ունենայ բարձրագոյն պաշտօն կամ հանգամանք, միեւնոյն է` սխալական է, որովհետեւ անսխալականը եւ ճշմարիտը միայն Աստուած է, վասնզի` «Ո՞վ իցէ մարդ, որ կեցցէ եւ ոչ մեղիցէ»: Հետեւաբար անսխալականութիւնը համազօր է անմարդկայնութեան:
Հայ եկեղեցին, գոնէ` Ժ. դարէն ի վեր, քաջ ըմբռնած է, որ աստուածաբանութիւնը չի կրնար խօսիլ Աստուծոյ մասին: Այլ ան պէտք է խօսի Աստուծոյ հետ, այնպէս` ինչպէս իր «Մատեան ողբերգութեան» ստեղծագործութեան մէջ այնքան ճիշդ եւ բազմիցս կը նշէ սուրբ Գրիգոր Նարեկացին` «Նարեկ»-ի իւրաքանչիւր գլուխի վերտառութիւնը սկսելով «Ի խորոց սրտի խօսք ընդ Աստուծոյ»-ով: Աստուածաբանութիւնը հաւատքի անդրադարձումն է, թէ որքան ալ մարդկային բանականութիւնը կը ծառայեցնէ հասնելու համար իր ուսումնասիրութեանց արդիւնքներուն, այնուամենայնիւ, էութեան մէջ պէտք է ըլլայ «Սրտի հեծութեան ողբաձայն աղաղակներով ի խորոց սրտի խօսք Աստուծոյ հետ», եւ ամենեւին ո՛չ` Աստուծոյ մասին:
Ժընեւ, 8 սեպտ․ 2023
Տօն Ծննդեան Սրբուհւոյ Կուսին Մարիամու յԱննայէ